【AI 與人文世界微學程】 修習科目一覽表

〔114 學年度起核准修讀學生適用〕

業務承辦人：吳虹樺助教（分機：

62361）

學程召集人：

王華

應修總學分：

12 學分

國立政治大學「 AI 與人文世界微學程 」 修習指引

課程修習指引如下：

當前人工智慧（ AI ）技術的迅速發展，重塑著人類社會的每一個層面：從勞動型 態、溝通方式、知識生產與分配，到倫理判斷與政治決策。人工智慧的興起不僅是一 場技術革新，更是一場深刻的人文挑戰。面對 AI 技術所帶來的倫理困境、價值衝突 與制度重構，人文與社會學科必須為這些問題尋求理解與應對之道。鑑此， 「 AI 與人 文世界」微學程的規劃將結合 哲學、政治學、歷史學、圖書資訊等多元學門 的視角， 透過一系列課程與實作活動，培養學生在 AI 時代中批判思考、倫理判斷與公共參與 的能力。

為了幫助學生循序漸進地理解 AI 技術與人文社會之間的交互影響，本學程的課 程初步分為兩類別：基礎課程與進階課程。

基礎課程的目的為學生建立處理 AI 人文議題所需的 核心觀念與分析能力 ，適合 任何背景之學生選修。課程內容涵蓋以下幾類： AI 科技的初步知識、文化傳播的基本 理論、倫理與價值反思的概念基礎。基礎課程將結合各個人文社會科系的專長領域， 以其學科專長分析 AI 時代造成的人文世界挑戰。

進階課程則聚焦於 AI 相關議題的 專題討論與實作 分析 ，適合已具備基礎知識並 希望進一步發展專長的學生。如 「智慧人機互動與介面研究」 、 「 AI 時代的政治思想 史：權力與科學的演化」 ，深入探討具體應用與規範問題；如 「因果、自由意志與人 工智慧：佛哲與科技的當代對話」 ， 探索人工智慧、佛教哲學、心靈哲學的綜合議題； 如 「哲學實作」與「史學多元實踐」 ，強調討論與實務練習，鼓勵學生在 AI 社會中， 發展觀點與自我實踐。

綜觀來看，除了基礎與進階課程之外，本學程的課程取向分為三大維度：個人維 度的思辨、社群維度的實踐，與歷史維度的批判。

一、在個人維度上，課程將引導學生反思 AI 技術如何重構我們的自我理解、知 識判準與道德責任，例如：透過 「 AI 倫理學」、「心靈哲學」、「生成式人工智慧與 數位人文應用」、「因果、自由意志與人工智慧」 等課程，探討 AI 與倫理道德、人 性、自主性與意識的問題。

二、在社群維度上，課程著重於 AI 技術如何影響人與人之間的理解、溝通與信 任，例如 「政治哲學與人工智慧」、「批判理論與數位時代」、「 AI 與技術哲學」、 「演算法的語言與人的表達」、「技術與社會倫理」 等課程，將帶領學生討論政治、 技術與當代社會治理與 AI 的影響等議題。

三、在歷史維度上，我們則關注 AI 與政治思想史、哲學史之間的關係，例如 「 AI 時代的政治思想史：權力與科學的演化」 等課程，探討 AI 在思想史與哲學史的時間 維度上的變化與影響。

本課程由政治大學中不同專長科系的教授針對人工智慧相關議題提供課程。本學 程未設必修課程，但鼓勵針對人工智慧之議題同學以跨科系的方式，進行跨科系的選 修。藉由不同科系 專長的教師的專長與切入問題之方式，將獲得更完整的人工智慧議 題與思考經驗。以下為 10 位 老師與課程之簡介：

A. 哲學系王華主任暨副教授

討論人工智慧是否能具備心智、意識與認知結構，並引介如圖靈測試與中文房間等 經典思維實驗，以哲學方式反思人機之間的異同與邊界。謝教授的課程將協助學生 建立在 AI 時代中理解「心靈是什麼」的哲學能力與批判視野。

◼ 心靈哲學：

本課程為當代心靈哲學的入門課程，探討人類心智的本質與結構，進一步思考 心靈與身體之間的關係、意識的地位、自由意志的可能性、自我認同的持續性，以 及心智如何具備因果效力等根本性問題。課程將以哲學理論為基礎，引導學生思考 人類心靈運作的條件與限制，並透過對心智表徵、概念內容與非概念內容的分析， 理解心靈如何構成我們對世界的理解與行動的依據。除了上述基礎心靈哲學理論的 介紹外，隨著人工智慧技術的迅速發展，許多傳統心靈哲學的議題也獲得了新的詮 釋與理解空間。當生成式 AI 能夠模擬語言、生成圖像，甚至與人類進行複雜互動 時， 我們不得 不重新審視： AI 所展現的行為是否只是計算，抑或具備某種形式的 「心 智」？本課程將在既有的哲學脈絡中，導入與 AI 相關的討論，如圖靈測試、思維實 驗（如中文房間） 、模擬與實現的區分，並探討在這些辯論中，心靈哲學的核心問題 如何被重新激發與檢驗。學生將透過閱讀當代心靈哲學的重要文獻、進行概念分析 與課堂討論，建立對人類心智與人工智能異同的哲學視角。

E. 政治系周家瑜教授

周家瑜教授為國立政治大學政治學系教授，專精於西洋政治思想史、近代政治 哲學、政治理論及十七世紀英國思想史。其研究聚焦於霍布斯與洛克的政治思想， 深入探討財產 權、宗教寬容、家庭與性別政治等主題，並對自由主義與帝國主義的 理論基礎進行批判性分析。

◼ AI 時代的政治思想史：權力與科學的演化

課程目標：本課程旨在運用政治思想史理論資源與視野，以批判性地理解與反思人 工智慧相關政治與道德問題。

與傳統政治哲學有所區別，本課程關注政治概念與語言在歷史脈絡中的形成與 變遷，藉此揭示當代探討人工智慧議題時所倚賴的政治概念語言與其侷限。政治思 想史探問政治概念如何應對特定時代的社會需求，以及政治爭議如何促成思想的轉 型與創新。本課程將藉助此視角探討 AI 相關議題，諸如 AI 系統的自主性、道德與 政治責任歸屬、操控與治理議題、以及數位不平等與性別議題。本課程希望由以下 問題切入： 「我們為什麼用這種霍布斯式消極自由語言談 AI ？」 、 「約翰洛克（ John Locke ） 的財產權理論是否仍然為數位資本主義提供正當性基礎？」 、 「啟蒙 時代的康 德（ Immanuel Kant ）理性觀如何能夠幫助我們掌握 AI 本質？」 、與「馬克思韋伯 （ Max Weber ）的工具理性批判如何幫助我們思考人工智慧本質？」 。本課程期望藉 助追溯政治概念的歷史生成與轉化，幫助學生批判性地理解當代人工智慧科技中隱 藏的理論語言與其侷限。

F. 哲學系蔡偉鼎副教授

蔡偉鼎教授為國立政治大學哲學系副教授，專長領域為當代德國哲學、藝術哲 學、宗教哲學、網路哲學。蔡教授的研究聚焦在海德格哲學、詮釋學、生命倫理學、

社群媒體研究、當代科技哲學等議題。在本學程中，蔡教授將以專長的海德格對於 技 術的討論，結合當代技術哲學家的觀點，探究 AI 技術的哲學意涵。

◼ AI 與技術哲學 （ AI and Philosophy of Technology: A Heideggerian Perspective ）

數位科技暨人工智能（ AI ）日益滲透到我們今日日常生活的各個層面，帶來相 當巨大的衝擊，以致於我們實有必要去深入探討科技之本質及其跟 AI 的內在關聯 性，從中反思其對於人類存在的哲學意義，並藉以思考吾人應如何面對其所帶來的 挑戰。

本課程係以晚期海德格（ Martin Heidegger ）的技術哲學為核心，企圖透過研讀 其 1953 年的 〈對技術的探問〉 （ Die Frage nach der Technik ） 一文來剖析現代技術 （或 說科技）之本質 --尤其是其「揠置」 （ Gestell ）概念 --，以作為相關論述之理論 基礎。我們將通過海德格對西方形上學史的解構，說明科技概念是如何從古希臘的 「技藝」 （ techne ）概念逐步轉變而來，進而支配了今日人們對於事物之存有方式的 理解。就此而言，科技並非是一種中性的工具，而毋寧是某種形塑人類存有方式的 思想框架。今日的 AI 作為現代數位科技的一種極致展現，已在某種程度上通過了圖 靈測試（ Turing test ） ，從而挑戰著過往人們對於人之本質所持的信念。儘管如此， 晚期海德格對藝術作品之存有的探討 --〈藝術作品的本源〉 （ Der Ursprung des Kunstwerkes ） --，仍有為我們提示出一條可能的思想出路，俾使讓人在科技世界 裡生存而不失人之本質。最後，我們還將選讀 Don Ihde 、 Andrew Feenberg 、 Bernard Stiegler 等當代技術哲學家對海德格技術哲學思想的延續性評論， 使學生得以對今日 AI 的相關討論有更全面性的批判反思。

G. 哲學系胡志強助理教授

胡志強助理教授為國立政治大學哲學系博士，並具有國立台灣大學資訊工程學士背 景，研究興趣為佛教哲學、比較哲學、科學哲學等。在本學程中提供的課程，將透過 佛哲與當代科技的對話，探究因果、自由意志、意識與 人工智慧之相關議題。

◼ 因果、自由意志與人工智慧：佛哲與科技的當代對話

當代知名佛哲學者 Mark Siderits 的佛教化約論（ Buddhist Reductionism ）主要以 阿毘達磨文獻為基礎，以緣起、無我、二諦為主要概念架構，進而提出其所謂的老 派相容論 （ Paleo-Compatibilism ） ： 道德責任或自由意志 （ free will ） 涉及 「人」 （ person ） 的層次，然「人」屬於世俗諦的層次， 「人」可化約為心理或物理要素（法 dharma ） 的因果相續流，而這些心理或物理之最基本的法無法再被化約，屬於勝義 諦。在勝 義諦層次雖是因果決定，然而世俗諦層次的「人」仍可承擔道德責任，此二層次並 非不相容（如同歪斜線，因此也不是嚴格意義上的相容） ，因為「人」在勝義諦層次 既非真也非假， 「人」在勝義諦上並無語意。除了自由意志問題，在自證或自我意識 問題上， Siderits 佛教化約論堅持主流阿毘達磨中刀不自割的反反身原則（ antireflexivity principle ） ，因此批評反身性的自我意識理論。不僅如此， Siderits 進一步 認為意識源自於溯因推理（ abductive inference ） ，意識也只是世俗諦而非勝義諦 ，解 脫的境界有如自動駕駛之機器佛陀（ Robo-Buddha 。 ）

有趣的是， 2011 年圖靈獎（ A.M. Turing Award ）得主 Judea Pearl 類似 Siderits ， 認為自由意志是有用的錯覺 ， 該認知層次與屬於決定論的腦神經層次是不同的層次 ， 因此他自認也是相容論者。 Pearl 並認為目前深度學習（ deep learning ）之人工智慧 （ artificial intelligence ）仍有所不足，不具透明性（ transparancy ） 、不能進行因果推

論 （尤其是反事實 （ counterfactual ） 因果推 論） ， Pearl 希望藉著其因果模型之演算法， 讓人工智慧學會如同人類之思考與溝通、改善不透明性問題，進而讓人工智慧擁有 自我意識、自由意志（有用的錯覺） ，具備分辨道德善惡之能力。 Pearl 的方向（從 機器到人）與 Sidertis 的方向（ 從人到機器佛陀 ）剛好相反，但對於自由意志卻有相 似的看法，值得進一步推敲。

本課程將從佛教緣起 、 當代因果理論等理論資源來切入自由意志與意識的議題 ， 例如：何謂因果？因果與自由意志是否相容？人是否有自由意志？人是否有意識或 自我意識？成佛的狀態是否如同機器人？進一步探究人工智慧的相關議題， 例如： AI 目前是否 （或者未來是否可能、如何可能） 具有反事實因果推論能力？ AI 目前是 否 （或者未來是否可能、如何可能） 有自由意志？ AI 目前是否 （或者未來是否可能、 如何可能）有意識或自我意識？機器人是否可能成佛？本課程乃佛哲與當代科技的 對話，希望在因果、自由意志、意識、人工智慧等議題上有所推進。

H. 李維倫教授

李維倫教授為國立政治大學哲學系特聘教授，研究專長為臨床心理學、現象學心理 學、本土心理學。李教授的近期研究聚焦在現象學心理學上，以現象學方法探究各種 經驗的特殊性。在此學程中，李教授將除了講授現象學心理學外，也將討論 AI 時代 下，現象經驗的轉變。

◼ 現象學心理學導論 ：

現象學為當代重要思潮之一，其所影響的範圍不僅在於哲學，更是及於各個社 會科學學門如心理學、社會學、人類學等。後現代 主要的思潮也多半與現象學有所 關聯。這種情況的主要的原因在於現象學是一種思考與理解事物的方式，提供了在 以「人」為對象的社會科學不同於自然科學的方法論基礎。現象學心理學，顧名思 義，即是奠基於現象學思考的心理學。

現象學是一種姿勢而不是一種知識 。因此，對現象學的學習在於習得一種觀看 與說明的方式，而非知識內容。然而，要習得這種姿勢，也有必要藉由現象學文本 的閱讀與討論來達成。本課程即要藉由閱讀與討論「現象學十四講」及數篇現象學 心理學的學術文獻，來引導學生進入現象學思考。本課程主要以「現象學十四講」 的閱讀討論為主，奠定 學生對現象學的基本認識以及對經驗的思考能力。

I. 林遠澤教授

林遠澤教授為國立政治大學哲學系特聘教授，研究專長為哈伯瑪斯哲學、德國古典 語言哲學、倫理學、中國哲學。林教授在本學程中，將以其專長的批判理論，針對 數位時代與人工智慧走向的的社會境況進行社會分析與批判。

◼ 批判理論和數位時代：

資本主義與當代人類的命運息息相關。但資本主義是如何透過貨幣交換與商品 生產而產生的？當它的運作方式主宰了人類的生活，那麼人類的存在意義、思想形 態 、 美學感受與政治正當性將受到何種衝擊？特別是當我們進入到數位時代與 AI 主 導的世紀時，更為嚴密的數位監控與人類可能將被機器人取代的挑戰，都是我們不 能不面對的嚴肅議題。本課程將透過對批判理論的導讀，理解自馬克思以來對於自 由資本主義所造成的勞動異化、商品拜物教、物化、階級意識形態所提出的批判， 並進而就法蘭克福學派對於晚期資本主義之文化工業的大眾欺騙，科技之意識形態

的批判，以 及由網路及社群媒體所形成的監控資本主義，進行進一步的討論，以探 討當代社會的病理學原因，以及人類的可能出路何在。

本課程對於批判理論採廣義的理解，課程內容因而主要分成兩個部分：一方面 從亞當斯密的國富論談起，再接續討論馬克思與盧卡奇對於資本主義商品生產所提 出的有關異化與物化的批判；另一方面，則專注於法蘭克福派的研究，從霍克海默 就任社會研究所的演講談起，再分別就政治批判與文化批判這兩個主要的向度，來 說明霍克海默、阿多諾、馬庫色、洛文塔爾、班雅明與祖博夫（ Shoshana Zuboff ）等 人如何展開對晚期資本主義文 化與現今網路時代之監控資本主義的批判，最後再聚 焦於哈伯瑪斯與霍耐特，說明他們如何透過溝通理性與相互承認的團結，來理解人 類現代生命的可能出路何在。

J. 哲學系張國賢教授

張國賢教授為國立政治大學哲學系副教授，研究專長為當代法國哲學，現象學， 藝術哲學。張教授在本學程中，將以其專長的法國哲學家梅洛龐蒂的現象學，探討 演算法的語言表達與人類語言表達的現象經驗差異，進一步帶領同學探究語言意義 與當代人工智慧發展所帶來的影響。

◼ 演算法的語言與人的表達 ：

人工智慧的語言已深入今日生活的許多領域，包含聊天機器人的對話、一篇文 章的生成等等。當然，這樣的語言不再只是狹義的演算法的電腦語言，更進一步包 含大數據的運用 --統計上的多，從某方面講，是具有人性的基礎。這種演算法的 語言，從哲學上講， 可以說是實現了萊布尼茲以來的一種普遍語言的計畫 ，建立一 套符號與意義的對應系統，但這卻違反了人在既有語言的表達經驗。

如果我們根據笛卡兒式的心物二元論來思考符號與意義，便會認為語言的意義 存在於心靈或思想當中，而不是存在於語言文字中。因此語言文字就會被當作思想 的載體，是承載著思想的工具。但我們的實際經驗告訴我們，我們其實並不會根據 心物二元論而主張我們無從得知他人的情感，例如憤怒，因為憤怒這種不可見的東 西就在他人的怒吼、他人的話語、在他人的各種動作（ gestes ）之間呈現於這個可見 的世界上。同樣，從人的表達經驗來 看，意義其實是存在於語言文字裡，或者更精 確講，意義存在於字與字之間。能指與所指的聯繫並非如同演算法的語言那樣直接 對應的，而是側邊的、迂迴的、暗示的。

課程目標：本課程選擇梅洛龐蒂《世界的散文》對語言討論的相關篇章作為研 讀與探討的教材。

K. 實作系列課程

面對人工智慧快速發展所引發的人文挑戰，除了理論分析外，要充分回應社會現實的 變動與倫理難題，還需要特別強調理論與實踐的結合，鼓勵學生從人文與社會科學的 核心問題出發，發展具創造性、公共性與批判性的實作計畫。這一系列課程聚焦於培 養學生將 AI 時代中的哲學、歷史、社會與倫理議題，轉化為可被體驗、討論與傳播 的具體成果。實作系列課程不僅回應 AI 技術對人文世界的挑戰，也協助學生發展跨 領域合作、數位表達、社會參與與創意思維等核心能力，為未來研究、職涯與公共參 與奠定深厚基礎。

◼ 哲學實作：

在這門課程中，我們將探索如何將 哲學理論具體化，並在人工智慧時代中進行 創意與實踐的表達。哲學不僅是對抽象問題的深入思考，更是一種探索世界的方式， 一種與他人對話並共同創造意義的過程。課程將引導學生從理論的高塔上，將哲學 帶到生活的具體實作之中，探索如何在人工智慧技術的影響下，將哲學思維轉化為 日常實踐。學生將通過案例學習，理解如何將哲學問題，倫理、認知與社會議題， 具體化並應用於實際場域 。 在本課程中亦會鼓勵學生使用人工智慧來協作實作計劃 ， 了解人工智慧所能與所不能，並反思人工智慧在哲學實踐與實作中的作用與限制。

◼ 史學多元實踐：

當代人工智慧的迅速發展，不僅改變了知識的生產與傳播方式，也深刻重塑了 我們理解歷史與文化的方式。作為 「 AI 與人文世界」 微學程中的進階實作課程之一， 〈史學多元實踐〉 課程以歷史學的理論與方法為基礎，鼓勵學生在 AI 時代重新思考 歷史的意義、詮釋方式與實踐可能。本課程提供多元的成果形式，學生可依自身興 趣與能力，選擇如學術論文、機構實習報告、教學講義、文史導覽、歷史策展、報 導訪問、檔案共筆、影音製作等實作類型，或進行歷史小說、劇本創作、歷史遊戲 與報導文學等具敘事實驗性的創作計畫 。 這些實作形式可靈活結合數位工具與 AI 輔 助技 術，探索史料詮釋、知識轉譯與文化再現的新途徑。課程特別強調「知識 -實 作 -社會」三者之間的連結，鼓勵學生將歷史學的訓練轉化為公共參與與批判反思 的實踐行動。在 AI 技術深度參與歷史記錄、記憶建構與文化傳承的當代情境中，本 課程致力於培養能夠以歷史視野回應當代問題的多元史學實踐者，讓學生能在交織 的科技與人文場域中，發展具批判性、創造力與公共性的歷史應用能力。 ( 該門課因 專業需要，限歷史系學生、輔系、雙修生修讀 )

業務承辦人：吳虹樺助教（分機： 62361） 學程召集人： 王華